“L’impero della normalità. Neurodiversità e capitalismo” di Robert Chapman

Una lunga tradizione del pensiero occidentale ha contribuito a legare progressivamente l’affermazione del concetto di “normalità” – intesa nella sua accezione non soltanto normativa, ma anche e soprattutto clinico-sanitaria – alle profonde trasformazioni sociali indotte dal capitalismo nell’ultimo secolo e mezzo di storia. È questa la tesi proposta da Robert Chapman nel suo saggio L’Impero della normalità. Neurodiversità e capitalismo, pubblicato nella collana Postuman3 e curata dal gruppo di ricerca Ippolita per la casa editrice Mimesis.

L’analisi di Chapman muove da una prospettiva la cui originalità è a un tempo biografica e teorica, poiché la “neurodiversità” citata nel sottotitolo rappresenta tanto il vissuto personale dell’autore quanto la lente attraverso cui interrogare la società nei suoi rapporti con le strutture di dominio del capitalismo.

Introdotto sul finire degli anni Novanta dalla sociologa Judy Singer per indicare la naturale varietà delle configurazioni neurologiche e cognitive presenti nella popolazione umana, il concetto di “neurodiversità” si è progressivamente affiancato a quello di “neurodivergenza”, utilizzato per descrivere i profili neurologici che si discostano da quello considerato “neurotipico”. 

Tale definizione, per quanto vaga e non uniformemente accolta dalla comunità scientifica, ha tuttavia il merito di ricomprendere sotto un’unica denominazione un’ampia varietà di condizioni un tempo largamente stigmatizzate dalla società (l’autismo su tutte, ma anche il disturbo da deficit di attenzione, la disprassia e molte altre) che trovano oggi più ampia risonanza grazie all’attivismo di associazioni pionieristiche come la Indipendent Living of Autism Spectrum e la Union of Physically Impaired Against Segregation (UPIAS). 

L’idea proposta da questi collettivi è chiara: considerare la neurodivergenza nella sua dimensione preminentemente politica. Non un difetto da correggere, dunque, né tantomeno una patologia da curare, ma una delle tante specializzazioni cognitive iscritta all’interno di quel “pluralismo neurologico” che il giornalista Harvey Blume ebbe a teorizzare in un celebre articolo pubblicato nel 1997 per il New York Times. Un cambio di paradigma sostanziale, che attribuisce alle differenze in ambito cognitivo uno statuto di dignità al pari delle diversità di genere, di etnia o di orientamento sessuale.

Nel suo lavoro Chapman non si limita ad accogliere acriticamente questa posizione, ma la rielabora attraverso la costruzione di una genealogia storico-materialista del concetto di “normalità”. Nato in una famiglia povera di Londra, con un padre alcolizzato e un’infanzia degna di un romanzo dickensiano, Chapman prende le distanze tanto dalle letture iperpatologizzanti della narrativa medica dominante, quanto da certe derive dell’antipsichiatria – che da Thomas Szasz a Michel Foucault proponevano di abolire l’idea stessa di disabilità mentale. L’autore mostra invece come la moderna distinzione fra “mente normale” (ovvero sana) e “mente patologica” sia intrinsecamente legata alla storia del capitalismo e alle trasformazioni da esso impresse nella struttura profonda della società.

In questo contesto, il saggio propone una rilettura del capitalismo che in luogo della classe sociale ponga al centro dell’indagine il ruolo attribuito a ciascun individuo all’interno di gerarchie cognitive ben determinate. L’alienazione che per Karl Marx, in questo caso interlocutore privilegiato, è dipendente dalla totale estraneità del lavoratore rispetto all’oggetto che produce è qui ricondotta ad una forma neanche troppo surrettizia di “egemonia neuronormativa”, che dall’ascesa del neoliberismo in poi ha escluso strati sempre più ampi di popolazione – neurodivergente o no che fosse – quando questi tendevano ad allontanarsi dai livelli performativi richiesti. «Proprio come la rivoluzione industriale portò con sé nuove norme legate al corpo, anche la rivoluzione digitale e il capitalismo cognitivo hanno portato nuove norme restrittive relative alla sfera cognitiva, emotiva e d’attenzione, tanto nelle classi scolastiche quanto nei luoghi di lavoro» (p. 174).

In particolare, Chapman analizza l’estensione della diagnosi di autismo come esempio emblematico della nostra epoca: «Soprattutto a partire dagli anni Novanta e Duemila, lo spettro [dell’autismo, ndr], ha continuato ad ampliarsi, poiché una crescente percentuale della popolazione non era all’altezza delle capacità d’elaborazione sociale, comunicativa e sensoriale richieste dalla nuova economia» (p. 175). Per dirla in altri termini: se il capitalismo non ha inventato la differenza umana ha certamente costruito una particolare maniera di classificare tali differenze in funzione della loro produttività.

Il peccato originale di questa degenerazione, secondo Chapman, è da rintracciare nella celebre metafora del “corpo-macchina” proposta da Cartesio. Considerando l’organismo come una struttura meccanicistica – e in quanto tale idonea a diventare oggetto di indagine scientifica –, Cartesio contribuì a trasformare profondamente il modo di concepire il corpo e la salute, favorendo il progressivo superamento di quelle concezioni della tradizione classica che interpretavano la salute come il mantenimento di un delicato equilibrio tra le diverse componenti dell’organismo. Così facendo, il filosofo aprì indirettamente la strada a una “scienza della normalità” che avrebbe poi trovato in Francis Galton e nella sua teoria eugenetica il proprio culmine e sviluppo più estremo.

Fondendo l’evoluzionismo di Charles Darwin ai metodi statistici di Adolphe Quetelet, e applicandoli allo studio delle facoltà mentali, Galton arrivò a formalizzare pratiche informali di “normalizzazione” e a rivestirle con una patina di validità scientifica. Da quel momento, la medicina psichiatrica prima e il sistema capitalistico poi, si servirono di tale legittimazione per codificare uno spazio normativo in cui l’idea di “normalità” e quella di “naturalità” finirono per collimare.  È così che ha preso forma “l’impero della normalità” che dà il titolo all’opera di Chapman: una fitta rete di istituzioni (scuole, fabbriche, carceri, ospedali e non solo) che classificano e ordinano gli individui sulla base di deviazioni e scostamenti da determinati standard quantificati.

La critica dell’autore si spinge però oltre. Seguendo le intuizioni del marxismo britannico (di Peter Sedgwick e Mark Fisher su tutti), Chapman riconosce come il movimento per la neurodiversità abbia certamente raggiunto importanti traguardi, soprattutto nel contribuire a far emergere una coscienza collettiva. Tuttavia, presupponendo che la lotta per l’emancipazione potesse avvenire solo all’interno delle stesse regole imposte dal capitalismo, questo stesso movimento ha mancato di centrare il bersaglio.

Al contrario, Chapman mostra come il capitalismo sia arrivato a riconoscere l’utilità della neurodivergenza e a cooptare le sue risorse all’interno dei propri meccanismi produttivi. «Quello che stiamo osservando è il capitalismo che si adatta all’inclusione neurodivergente fintanto che questa possa contribuire al profitto capitalista. Per esempio, adesso nel Regno Unito un crescente numero di aeroporti include sale sensoriali, ideate per renderli luoghi più accessibili per i bambini autistici o con analoghe disabilità legate all’elaborazione sensoriale, mentre i supermercati stanno incrementando gli orari “adatti alle persone autistiche” con illuminazione ridotta. Tuttavia, queste modifiche, che osserviamo solo fintanto che permettono un aumento della clientela, non conducono a un profondo cambiamento sistemico» (p. 211).

Cosa succede quando la diversità non può essere sfruttata dai meccanismi economici? Cosa accade alla persona autistica con disabilità intellettiva grave? Allo schizofrenico incapace di lavorare? Alla persona profondamente depressa? È qui che emerge “la contraddizione della neurodiversità liberale”, il cui unico risultato sarà al massimo quello di ampliare il paradigma della patologia, rendendolo marginalmente più inclusivo. Ad essa, Chapman contrappone l’idea di un “marxismo neurodivergente”, uno spazio di resistenza che interrompa lo storico legame tra salute mentale e produttività, riconoscendo al tempo stesso la realtà della disabilità al fine di poter avanzare richieste allo Stato.

In definitiva, la critica di Chapman rappresenta un affascinante contributo allo studio delle disuguaglianze nel loro intreccio con forme storicamente determinate di organizzazione economica. Il volume risente tuttavia di un’analisi sbilanciata in favore della pars destruens e di una lettura che, in alcuni passaggi, tende a utilizzare il modello capitalistico come una sorta di spiegazione globale delle contraddizioni delle società contemporanee, finendo per generare una serie di bias epistemici che interpretano i dati sullo sfondo di teorie preconcette.

Verrebbe inoltre da domandarsi se sia coerente perseguire l’emancipazione della neurodivergenza al di fuori della cornice capitalistica, mettendo in discussione anche istituzioni fondamentali come lo stesso Welfare State, storicamente sviluppatosi all’interno delle società capitalistiche, o se non sia più fecondo immaginare un modello maggiormente integrato nella società. Ci si riferisce, in questo senso, a quella economia incorporata (embedded economy) postulata da Karl Polanyi, secondo cui le attività economiche non dovrebbero operare secondo logiche di mercato autonome e autoregolate, ma rimanere subordinate e funzionali ai bisogni sociali, relazionali e culturali della comunità.

Ma al netto di tali forzature, l’idea che il nostro modo di concettualizzare il binomio salute-malattia contribuisca in modo determinante a trasformare le differenze cognitive in un criterio di gerarchizzazione sociale resta, oggi più che mai, una questione alla quale non è più possibile sottrarsi.

Scritto da

Giulio Di Donato

Medico specializzato in pediatria. Dopo una missione come medico volontario in Sudan con la ONG Emergency, attualmente esercita la professione di pediatra di famiglia presso la ASL di Rieti e di docente di Pediatria presso un corso professionalizzante per Operatori Socio-Sanitari.